«Бодун». Версия о происхождении дня поминовения усопших «Бодун» в селе Сердеж Яранского района Кировской области

Слово «бодун» в значении дня поминовения, отмечаемого в некоторых местах области, зафиксировано в словаре Вятских народных говоров. Но сам ритуал поминок принципиально ничем не отличается от других «родительских дней», таких, как:

  1. Родительская суббота перед Масленицей.
  2. Вторник на Фоминой неделе после Пасхи (Навий день, или Радуница, древний Радогощ).
  3. Родительская суббота перед Троицей (самый большой и почитаемый день поминовения).
  4. Дмитриевская родительская суббота.

Языческое происхождение и содержание современного поминального ритуала хорошо известны этнографам. Но праздника с таким названием нет в других областях России, а сроки его проведения не совпадают с днями, признанными официальной религией. Следовательно, истоки «Бодуна» следует искать в местной истории.

Первыми его начали изучать краеведы из Яранска. Они провели сбор полевого материала, определили географию праздника, сравнили его с другими поминальными днями, принятыми в православии, так как жители села Сердеж считают «Бодун» православным праздником. Но приемлемой версии о происхождении «Бодуна» им найти не удалось, поскольку одной русской истории для понимания этнических процессов в Вятском регионе совершенно недостаточно. Также невозможно сделать правильно заключения о ритуале, основываясь только на его современной вульгаризированной форме, образовавшейся вследствие утраты мировоззренческой основы фольклорного явления. Мало помогают выявленные совпадения и параллели с другими праздниками. Правильное направление для изучения сущности подобных ритуалов могут дать историко-типологические исследования, выполненные выдающимся учёным Н.Н. Велецкой и её предшественниками.

Вот что конкретно опубликовано яраничами о «Бодуне дне»:

  1. Он отмечается в последнее воскресенье перед 12 июля — днём памяти святых Петра и Павла (то есть перед началом сенокоса на наших широтах).
  2. В настоящее время он празднуется в селе Сердеж и в первое воскресенье после Петрова дня — в посёлке Пижанка. Есть основания полагать, что ранее «Бодун» отмечался и в других местах, население которых имеет марийские и удмуртские корни.
  3. Похожий праздник в Удмуртии называется «Гырон-быдтон». Он посвящён другой календарной вехе земледельца — окончанию весеннего сева.
  4. Православная церковь относит эти празднования к язычеству, что справедливо, и в службах их не упоминает.

Вятский историк и этнолог Д.М. Захаров предложил идею о тюркских корнях праздника, чему имеются веские основания. Во-первых, слово «бодун» есть в тюркских языках. Древнейшие его значения: «народ, предки, род, основание». Вероятно, оно родственно английскому «body» — тело. Следует однозначно исключить какую-либо связь между тюркским словом и жаргонным русским «бодун» в устойчивом выражении «с бодуна». Последнее известно в ненормативной лексике только с 50-х годов ХХ века и происходит от другого арготизма «балдеть». Во-вторых, до завоевания Казани юг территории Кировской области, большая часть Марий Эл и Удмуртии входили в состав Казанского ханства, наследника Золотой Орды. Культурно-хозяйственное влияние тюркских народов на эти регионы началось ещё раньше, во времена Западного тюркского каганата и Волжской Булгарии. Достаточно бегло взглянуть на топонимию этих регионов и проанализировать местный ономастикон, чтобы понять, как глубоки были эти связи. Кстати, недалеко от Сердежа протекает речка Бурданка, а в 1,5 километрах от села когда-то стояла деревня Старые Бурданские. Названия тюркские: бурда — мутная вода.

В ХVI–XVII веках тюркское население Вятского края возросло, так как, боясь насильственной христианизации, сюда бежали многие жители Казани. Это способствовало консервации тюркских обычаев.

К сожалению, история родного края ни в школе, ни в институте глубоко не изучается. Если бы мы сумели заглянуть в прошлое своего рода на 5–10 поколений, то, вероятно, обнаружили бы, что праотцы наши говорили на других языках, относили себя к другим народам, следовали иным обычаям. За тысячелетия подобных перерождений в цепи предков могло быть несколько. Большинство вятчан являются потомками марийцев, удмуртов, яранов, коми-зырян, чувашей, татар, булгар и других народов, а не только русских. Какие только племена не «варились» в этническом котле междуречья Камы и Вятки!

Булгары (татары) от окончания сева до начала сенокоса тоже отмечали очень древний праздник, включавший в себя поминальный ритуал. Но назывался он «Джиен», а не «Бодун». Можно ли сопоставить эти праздники и выявить их общее происхождение?

Согласно татарской энциклопедии, «джиен» («кыен») — это патронимическая родовая община тюрок, закрытая для посторонних, объединявшая несколько селений, иногда более 10, являющаяся в то же время административно-хозяйственной единицей государства. Общинный родовой праздник тоже назывался «Джиен» и проводился в определённой последовательности: от одного рода к другому, с окончания сева до начала сенокоса. Вятский «Бодун», как отмечалось, тоже праздновался перед сенокосом.

По поводу средневекового значения слова «бодун» (бод, будун) у историков разные суждения. Большинство следуют мнению Л.Н. Гумилёва, согласно которому «будун» — это род или союз родов, передавший часть своих прав бегам — командному слою тюрок и являющийся административной единицей Тюркского каганата. Понятие «будун» уже не связывается с патронимией, кровным родством, оно ближе к значению греческого слова «демос», т.е. народ, что особо подчёркивается Л.Н. Гумилёвым. Система будунов создавалась на территориях свободно присоединившихся и завоёванных народов в интересах быстрой мобилизации орды во время войны и упорядочения сбора налогов. Эта административно-территориальная система была воспринята и наследниками Тюркского каганата. Можно предположить, что уже во времена Волжской Булгарии свои кровно-родственные общины стали называть «джиенами», а за общинами покорённых территорий закрепился термин «будун», поскольку в них могли входить как тюрки, так и местные этносы. Праздники общины тоже назвали «будун» («бодун») по аналогии с «джиеном». Именно в этом значении слово дожило до наших дней.

Историки МарНИИЯЛИ подтверждают, что марийские общины, как и русские, изначально были открытыми, но слова «будун» они не знают. Возможно, за более чем 400-летнюю историю русской колонизации края оно было забыто.

Что касается удмуртского праздника «Гырон-быдтон», то это аналогичный «джиену» ритуал, посвящённый окончанию весеннего сева. («Гырыны» в удмуртском языке означает «пахать», «быдтыны» — заканчивать). По утверждению Д.М. Захарова, этот ритуал имеет не тюркское происхождение, более древнее по сравнению с «джиеном».

Тюрки, как известно, исповедовали тенгрианство — культ верховного бога неба и света Тенгри. Простой народ совершал моления ему на вершинах гор, которые, как и сами моления, назывались «бодын инли», что значило «дух, покровитель народа». Думается, что понятие «бодын» в этом случае означало основателя рода и других благородных предков, достойных предстоять перед богом, и заступничества которых можно было просить. Тюркские вельможи (беги) молились отдельно в пещере предков–героев, что объясняется иноэтническим происхождением правящего рода Ашина. Очень возможно, что в слове «инли» — «дух» начальная «и» йотирована, что позволяет читать её как «дж» (по-арабски дух — джинн. Аналогично: игит — джигит, Йованна — Джованна, Иван — Джон и т.п.). Если это так, то праздник «Бодун-джиен» можно считать деградацией архаичного культа предков, приуроченного впоследствии к аграрно-хозяйственному народному календарю. То же самое говорится этнологами о сохранившихся рудиментах ритуалов индоевропейских народов (см. работы Н.Н. Велецкой).

Частью тризны древних русов являлось бдение на вершине могильного холма перед памятным знаком, называвшимся «бдын». У южных славян до начала ХХ века существовал реликт того же культа предков — сжигание бадняка — дубовой чурки с антропоморфным изображением, олицетворявшим посланца к богам. Моления предкам и верховному богу на вершинах гор и высоких холмов известны у западных славян. Получается, что лингвистическая близость понятий «бодун» — «бдын-бадняк» подтверждается их семантическим соответствием. Оказывается, что совсем недавно, каких-то 1,5–2 тысячи лет назад, предки индоевропейских и тюркских народов имели общий корень и, вероятно, понимали друг друга без переводчика!

Юрий БУКОВ,
г. Киров, 2010 г.

Список литературы

  1. Ю.Ю. Печинина (руководители Е.В. Дождикова, Л.Л. Смирнова). Загадки «Бодуна» и его положение в ряду других поминальных праздников. — XII областной конкурс работ учащихся по краеведению, Яранск, 2008 г.
  2. Ф.Ф. Болонев. Народный календарь семейских Забайкалья. — Новосибирск, «Наука», 1978 г.
  3. Н.Н. Велецкая. Языческая символика славянских языческих ритуалов. — Москва, «София», 2003 г.
  4. Н.Н. Велецкая. Символы славянского язычества, — Москва, «Вече», 2009 г.
  5. Л.Н. Гумилёв. Древние тюрки. — Москва, т-во «Клышников-Комаров и Ко», 1993 г.
  6. Т.С. Жумаганбетов. Административно-территориальная система в древнетюркском государстве. — г. Актобе, Казахстан, Интернет, 2006 г.
  7. Д.М. Захаров. Серебряная Вятка. — г. Киров, Волго-Вятское издательство, 1990 г.
  8. М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка, т. 1. — Санкт-Петербург, «Азбука», 1996 г.
  9. Д. Шарафутдинов. Как земля прогреется, собирается джиен. — журнальная статья.
  10. Этнография марийского народа. — учебное пособие, Йошкар-Ола, 2001 г.
  11. Этнография татарского народа. — учебное пособие, Казань, «Магариф», 2004 г.